Hukum Beramal Dengan Hadis Lemah Dan Palsu
Hajar al-Asqalani rhm. telah membuat perbezaan dan
memberi pengertian setiap satu kedudukan hadis seperti sahih, hasan, dan lemah.
Apa kepentingan untuk kita mengetahui ilmu ini? Apa tujuan kita mengetahui
kedudukan hadis sama ada sahih, hasan, ataupun palsu?
Kita perlu mendapatkan kepastian dan kesahihan
suatu hadis kerana kita hendak menjadikannya sebagai asas dan sumber rujukan
dalam Agama. Kita hendak solat dengan cara yang betul, sebab itu kita mesti
pastikan riwayat tentang solat yang sampai kepada kita adalah riwayat yang
sahih (benar), bukan riwayat yang palsu (direka-reka) atau lemah dan diragui.
Sebahagian orang mengambil mudah dan tidak peduli.
Asalkan ia disebut hadis, mereka menerima semuanya termasuk yang lemah dan
palsu. Sedangkan hal ini melibatkan urusan Akhirat, yang menentukan amalan
diterima atau ditolak, yang melibatkan syurga atau neraka, maka hendaklah
setiap amalan yang dilakukan itu kita pastikan sahih datang dari Nabi SAW
supaya diterima dan dihitung sebagai amal soleh. Sabda Nabi SAW, “Barangsiapa yang
melakukan suatu amalan (ibadah) yang tidak kami perintahkan, maka ia tertolak.”
(Riwayat Muslim)
Kalau amalan yang dilakukan tidak betul, bagaimana
ia hendak dihitung? Analoginya, majikan memberi kerja kepada kita di pejabat
sebagai kerani menaip surat. Dalam waktu bekerja kita membuat kerja lain
seperti sapu sampah, cuci tandas, bersihkan sawang. Kemudian pada hujung bulan
kita ‘claim’ upah sapu sampah dan sebagainya. Adakah majikan akan membayar upah
bagi kerja yang tidak dipertanggungjawabkan ke atas kita? Semestinya tidak.
Begitu juga urusan kita dengan ALLAH, Allah telah
memberikan garis panduan kerja, tanggungjawab dan tugasan yang kita perlu buat
melalui RasulNya, jika kita buat selain dari apa yang ditunjukkan oleh
utusanNya, adakah kita yakin ia diterima oleh ALLAH? Secara zahirnya ia tidak
diterima kerana kita melakukan sesuatu yang di luar tugasan yang diberikan.
Jadi untuk pastikan tugas yang dibuat itu betul, hendaklah kita teliti apa yang
sampai kepada kita khususnya hadis Nabi, hendaklah dipastikan sahih agar amalan
yang dilakukan bertepatan dengan kehendak Allah SWT dan RasulNya SAW.
HADIS
DHA’IF
Hadis dha’if ialah hadis yang tidak sampai ke
tahap hadis yang boleh diterima. Hadis yang boleh diterima ada dua; sahih dan
hasan. Hadis sahih pula terbahagi kepada sahih lizatihi dan sahih lighairihi.
Hadis hasan juga terbahagi kepada dua; hasan lizatihi, hasan lighairihi.
Lizatihi merujuk kepada zatnya, yakni hadis itu sendiri sahih dan tidak perlu
kepada sokongan. Adapun lighairihi, hadis itu menjadi sahih atau menjadi hasan
kerana disokong oleh hadis lain.
Adapun hadis dhaif ialah hadis yang tidak sampai tahap hadis yang boleh diterima. Ada beberapa
pendapat para ulama bersangkutan hukum beramal dengan hadis dhaif;
Pendapat
pertama mengatakan haram beramal secara mutlak. Ini pendapat Imam Al-Bukhari,
Imam Muslim, juga guru Imam Al-Bukhari – Ali Ibn Al-Madini. Pendapat ini juga
didokong oleh Abu Bakar Ibn Al-Arabi dan Imam Al-Syaukani.
Imam Muslim di dalam muqaddimahnya membuat satu
bab khusus Haram Meriwayatkan Sesuatu
Yang Kamu Tidak Pasti Datang Daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Kemudian
beliau membawakan sebuah hadis, “Memadai seseorang itu dikatakan pendusta
apabila dia menyampaikan semua yang dia dengar.” (Riwayat Muslim)
Ada yang mendakwa tiada perkataan Imam Bukhari
yang mengatakan tidak boleh beramal dengan hadis dhaif. Sememangnya Imam
Bukhari tidak pernah menyebut secara jelas. Tetapi seperti yang dinyatakan oleh
Syaikh Jamaluddin Al-Qasimi, begitu juga Al-Imam Ash-Shan’ani dan yang lain
bahawasanya Imam Bukhari sangat tegas dalam mengambil sesuatu hadis. Ketegasan
beliau sehingga beliau berhati-hati untuk beramal dengan hadis hasan. Apatah
lagi hadis yang berstatus dhaif, seperti yang dinyatakan oleh Imam Ash-Shan’ani
di dalam kitabnya Taudhihu Al-Afkar. Ini fahaman ulama hadis tentang kenyataan
Al-Imam Al-Bukhari dalam kitab beliau.
Pendapat
kedua mengatakan boleh beramal dengan hadis dhaif secara mutlak. Ini dikatakan sebagai
pendapat Imam Abu Hanifah, Imam Al-Syafi’i, juga Imam Ahmad bin Hanbal. Kita
harus faham bahawa ulama-ulama fuqaha sentiasa diminta fatwa. Mereka akan
mendahulukan hadis dhaif berbanding logik akal fikiran. Tetapi sekiranya
terdapat hadis sahih, mereka akan menggunakan hadis sahih dan menolak hadis
dhaif. Oleh itu disandarkan kepada mereka kenyataan bahawa mereka membolehkan
beramal dengan hadis dhaif.
Pendapat
ketiga adalah boleh beramal dengan hadis dhaif berkaitan kelebihan amal
(fadhail amal) tetapi dengan syarat. Ini pendapat yang masyhur dari Al-Imam An-Nawawi
dan diulas oleh Al-Hafiz Imam Ibnu Hajar Al-Atsqalani. Orang yang menggunakan pandangan ini hanya
mengikut sebahagian syarat dan meninggalkan sebahagian yang lain. Mereka tidak
mengikut kesemua syarat yang digariskan. Ini kerana syarat-syaratnya amat
ketat;
- Hendaklah dhaif itu bukan dhaif yang bersangatan.
- Hendaklah hadis dhaif itu bukan berkaitan dengan hukum hakam, tetapi hanya berkaitan dengan kelebihan-kelebihan beramal. Jadi sekiranya hadis dhaif itu membentuk satu hukum, ia tertolak.
- Tidak boleh meyakini bahawa hadis itu datang dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
- Tidak boleh menyeru manusia beramal dengannya. Haram hukumnya menyebarkan hadis dhaif dan kemudian menyeru manusia beramal dengannya.
- Hendaklah hadis dhaif itu terhasil dari hukum yang asal yang telah sedia ada. Contohnya, hukum mentaati ibu bapa adalah wajib berdasarkan dalil dari Al-Quran dan hadis sahih. Maka kelebihan mentaati ibubapa termasuk dalam kelebihan beramal, at-targhib wat tarhib. Ia mestilah terhasil dari hukum asal yang sabit dari Al-Quran atau hadis sahih. Sekiranya kelebihan beramal itu membentuk suatu hukum baru maka ia tidak boleh diterima. Untuk membentuk hukum solat dengan kelebihan tertentu tidak dibolehkan, sebab itulah Imam Al-Nawawi sendiri menolak solat Raghaib sempena awal bulan Rejab kerana tiada hadis Nabi SAW tentang solat Raghaib.
Inilah lima syarat yang diperuntukkan oleh Imam
Al-Nawawi sebelum membolehkan beramal dengan hadis dhaif. Sedangkan adakah
orang yang beramal dengan hadis dhaif mengikuti semua syarat-syarat ini? Mereka
menyeru orang beramal dengannya, bahkan orang awam tidak mampu membezakan hadis
yang kurang daif atau bersangatan daifnya. Jadi jika tidak mampu memenuhi
syaratnya maka jangan beramal,
tinggalkanlah yang dhaif kerana di sana terdapat banyak hadis-hadis sahih yang
belum diamalkan. Beramallah dengan hadis-hadis sahih.
HADIS
PALSU
Saya pernah mencadangkan agar diwujudkan satu akta
penyebaran hadis di bawah jabatan agama. Di bawah akta ajaran sesat contohnya
boleh dimasukkan satu akta khas penyebaran hadis. Dahulu pada sekitar kurun
kedua dan ketiga hijrah, penyebar hadis palsu dihukum bunuh atau dipenjara
seumur hidup.
Maisarah Ibnu Abd Rabbuh, Nuh Ibn Abi Maryam dan
Muhammad Ibn Sa’id Al-Mashlub adalah pemalsu hadis dan semua dihukum bunuh. Nuh
Ibn Abi Maryam dibunuh kerana menyebarkan kelebihan surah dalam Al-Quran.
Ketika ditanya pemerintah mengapa dia mencipta hadis palsu, jawabnya adalah
kerana manusia pada masa itu sibuk dengan kitab sejarah Ibn Ishaq dan fiqh Imam
Abi Hanifah sehingga tidak membaca Al-Quran jadi beliau menciptakan hadis
bertujuan menarik minat manusia agar membaca Al-Quran.
Di Malaysia masih banyak buku, penceramah yang
menyampaikan hadis palsu, kisah Umar Al-Khatthab ra. menanam hidup-hidup anak
perempuannya semasa kecil diceritakan oleh guru-guru sekolah. Orang mendengar
kisah tersebut sehingga menangis kesedihan. Walhal kisah ini karut dan tuduhan
palsu ke atas Umar. Mana mungkin Umar membunuh anak perempuannya, anak
sulungnya Hafsah dewasa dan menjadi isteri Nabi SAW.
Memang ada orang arab pada masa itu di kalangan
Bani Tamim yang membunuh anak perempuan tetapi ia bukan keturunan Umar, Umar
adalah arab Quraisy. Masyarakat arab dahulu umumnya tidak membunuh anak
perempuan mereka seperti mana kata Hindun, “Kami membesarkan anak-anak kami,
apabila mereka besar kalian membunuhnya.” Dia menunjuk kepada Nabi kerana
setelah anak mereka besar, mereka dihantar perang, menjadi tawanan perang, dan
sebagainya.
Perkataan ini satu bukti menunjukkan masyarakat
arab tidak membunuh anak-anak kecuali beberapa kabilah kerana beberapa sebab
seperti; mempercayai sial, takut anak menjadi tawanan di mana pada masa itu
tiada undang-undang dan peraturan hidup, siapa kuat dan berkuasa maka dia raja.
Jadi mereka membunuh anak perempuan sejak kecil kerana cemburu yang keterlaluan
menyebabkan mereka tidak sanggup melihat anak perempuan mereka ditawan. Tetapi
Umar tidak melakukan demikian.
Banyak hadis palsu yang datang dari kalangan Syiah
untuk memburukkan para sahabat, antaranya Abdurrahman bin Auf masuk syurga
merangkak kerana kekayaannya. Syiah juga membacakan hadis-hadis palsu
menceritakan kelebihan Ali di mana riwayat tersebut tidak ada sandarannya.
Sebab itu perlu diwujudkan akta khusus bagi
mengawal penyebaran hadis agar setiap hadis yang dibaca di mana-mana tempat
sama ada masjid, surau, akhbar, buku dan sebagainya terikat dengan
undang-undang secara khusus sebagai langkah permulaan. Maka sesiapa yang hendak
menyebarkan sebarang berita yang disandarkan kepada Nabi mestilah memastikan
kesahihannya terlebih dahulu. Kecuali jika disebarkan untuk menjelaskan
kepalsuannya. Kita mestilah hati-hati dalam penyebaran hadis, kerana kata Nabi
SAW, “Barangsiapa
yang berdusta ke atasku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka.”
(Riwayat Muslim)
Berkata Ibnu Mas’ud ra., “Lebih baik kamu menyekat
dirimu dari melakukan satu sunnah dari kamu menyibukkan dirimu melakukan
bid’ah.” Bukan beliau melarang melakukan sunnah, tetapi bagi riwayat yang kita
tidak pasti kesahihannya, lebih selamat kita tinggalkan. Kalau beramal kita
mungkin melakukan bid’ah sedangkan ia dilarang, jadi tidak mengapa kita tidak
beramal dengannya jika tidak pasti.
Sumber - Ustaz
Dr. Fathul Bari Mat Jahya
No comments:
Post a Comment